
Apakah kashkul? Bekas sedekah darwis Sufi di muzium
Kenali kashkul, bekas sedekah yang dikaitkan dengan darwis Sufi. Bandingkan contoh tempurung, kayu, loyang dan keluli di muzium.
Bekas yang boleh dibawa oleh darwis
Label muzium dalam bahasa Inggeris menggunakan istilah begging bowl dan alms bowl. Dalam konteks ini, sedekah ialah pemberian untuk menyokong orang yang memerlukan. Pengembara yang hidup daripada sumbangan memerlukan bekas yang mudah dibawa dan boleh dihulurkan ketika menerima pemberian. Rantai yang merentasi dua hujungnya membolehkan bekas dibawa tanpa perlu sentiasa memegang bibirnya. Muzium Aga Khan menerangkan cara membawa bekas loyangnya dengan tangan atau pada leher. Muzium Tamadun Islam Sharjah pula menyebut bekas jenis ini boleh dibawa dengan tangan atau disandang pada bahu.
Bekas ini tergolong dalam sejarah amalan kerohanian Sufi. Ia khususnya dikaitkan dengan pengembara yang hidup daripada sedekah dan memilih kesederhanaan dari segi harta benda. Terdapat juga tempat yang memenuhi keperluan amalan secara menetap. Khanqah atau tempat kediaman Sufi boleh menyediakan ruang untuk tinggal, belajar dan berkumpul. Bekas yang mudah dibawa memberi gambaran tentang satu cara orang menyara diri ketika mengembara.
Untuk melihat peranan bekas ini sebagai barang peribadi, bandingkan dengan butir tasbih untuk berzikir. Butir tasbih membantu membuat kiraan ketika berzikir atau berdoa. Bekas pula boleh menyimpan bekalan atau menerima pemberian. Kedua-duanya boleh membawa makna kerohanian sambil mengekalkan reka bentuk yang sesuai untuk kegunaan harian.
Lukisan memberi bukti daripada sudut lain. Potret Seorang Sufi milik Metropolitan Museum of Art bertarikh suku pertama abad ke-17 dan dikaitkan dengan Deccan, kemungkinan Bijapur. Sebuah bekas sedekah kelihatan bersama seruling dan pakaian berbulu. Kurator melihat butiran ini bersama-sama untuk mengenal jenis watak yang digambarkan. Satu lagi karya, Darwis Duduk Merenung, disimpan di San Diego Museum of Art dan bertarikh pertengahan abad ke-17, kemungkinan dari Bijapur. Katalog pameran Met mengenal pasti bekas di sebelah tokoh itu sebagai kashkul dan menghuraikan lukisan tersebut sebagai gambaran ideal seorang zahid. Dua lukisan itu menunjukkan bagaimana bekas membantu penonton mengenali watak darwis. Bekas sebenar pula memperlihatkan bahan, cara pembuatan dan tulisan yang mungkin diringkaskan dalam lukisan.
Daripada tempurung kepada bekas
Pokok palma coco de mer berasal dari Seychelles di Lautan Hindi. Buah besar berlekuk itu mempunyai tempurung keras dengan lengkungan semula jadi. Apabila dibelah, rongganya memanjang dan boleh diukir atau dilengkapi dengan pemasangan logam untuk dijadikan bekas. Kurator muzium mengaitkan pergerakan bahan tersebut di Lautan Hindi dengan penggunaan bentuk ini di Iran. Met mengemukakan kemungkinan tempurung hanyut ke pantai selatan Iran. Laluan tepat tempurung tertentu ke sebuah bengkel ialah persoalan sejarah yang berasingan.
Bekas Iran abad ke-18 di Muzium Aga Khan, AKM640, berukuran 24 cm mengikut katalog. Ia dibuat daripada setengah tempurung yang diukir. Jalur tulisan mengikut lengkung bibirnya. Tempurung itu membentuk badan bekas dan menjadi permukaan untuk tulisan. Bekas hasil kerja Yar Muhammad di Met menunjukkan cara lain. Tarikhnya 1130 Hijrah, bersamaan 1717–18 Masihi, dan ia dikaitkan dengan Iran. Tempurung diselubungi kelengkapan perak dan perak bersadur emas yang ditebuk dan diukir. Tingginya 14 cm, lebarnya 30.8 cm dan kedalamannya 16.7 cm, tanpa mengambil kira rantai.
Dua rekod itu menunjukkan bagaimana bahan semula jadi yang sama dapat dikerjakan dengan cara berlainan. Pada AKM640, bahagian luar tempurung menjadi permukaan utama untuk hiasan. Pada bekas Yar Muhammad, kerja logam berlubang menambah lapisan di sekeliling tempurung. Kedua-duanya menggunakan rongga yang melengkung sebagai asas bentuk bekas.
Kayu, loyang dan keluli boleh berkongsi bentuk
Permukaan gelap yang digilap boleh menyukarkan pembaca mengenal bahan pada foto koleksi. Bekas Met 2018.665.2 bertarikh lewat abad ke-19 atau awal abad ke-20. Ia diperbuat daripada kayu dengan tatahan tulang unta dan panjangnya kira-kira 29 cm. Muzium berpendapat bahawa objek ini mungkin digunakan untuk menerima sedekah. Hiasan yang sengaja dikerjakan pada permukaannya boleh wujud pada bekas yang digunakan dalam kehidupan seharian.
Tukang logam boleh membuat rongga dan lengkungan yang sama daripada logam. Bekas Iran 1994.6 di Denver Art Museum dibuat daripada keluli bertatah emas dan lebarnya kira-kira 35.6 cm. Tarikhnya lewat abad ke-18 atau awal abad ke-19. Muzium mengenal pasti Hajji ibn ‘Abbas melalui tandatangannya dan menyifatkan bentuk itu seperti tempurung coco de mer. Catatan tentang bahan dan keterangan tentang bentuk menjawab dua soalan berlainan mengenai objek yang sama.
Di Muzium Aga Khan, AKM612 ialah bekas loyang dari Iran bertarikh lewat abad ke-16. Katalog menyenaraikan ukurannya sebagai 61 cm. Kedua-dua hujung yang memanjang berakhir dengan kepala naga, disambungkan oleh rantai. Ukiran bunga dan dedaun menghiasi bahagian luar, manakala motif geometri terdapat di dalamnya. Kepala naga menegaskan bentuk hujung bekas dan membingkai rentangan rantai. Tempat pautan rantai menjadi sebahagian daripada hiasan.
Maklumat daripada bukaan, rantai dan muncung
Bukaan yang luas memudahkan penerimaan makanan atau pemberian. Pautan rantai menunjukkan bekas boleh digantung atau dibawa. Pada contoh lain, penutup dan muncung membantu pengguna mengawal cara membuka atau menuang isi bekas. Ciri-ciri itu menerangkan kemungkinan fungsi walaupun rekod tidak memberikan nama pengguna atau jenis isi yang pernah disimpan.
Bekas A.1946.42.am di Glasgow Museums ialah loyang bertatah perak dan niello gelap yang mengisi alur hiasan. Katalog meletakkan pembuatannya di Syria atau Mesir pada abad ke-18 atau ke-19. Bahagian atasnya rata dengan bukaan, penutup berengsel dan muncung kecil. Muzium menghuraikannya sebagai penggunaan semula bentuk Mamluk yang lebih lama pada zaman Uthmaniyah. Pada bekas Glasgow, pengguna boleh mencapai isi melalui penutup atau muncung. Bekas kayu di Met mempunyai bukaan yang terdedah.
SM1996-209 di Sharjah memberi contoh lain. Katalog mencatat aloi tembaga-zink dan besi, serta panjang 27 cm. Bekas itu bertarikh abad ke-19 dan dikaitkan dengan Iran berdasarkan perbandingan gaya. Haiwan kecil kelihatan di celah tumbuh-tumbuhan pada ukiran, bersama dua figura manusia. Bekas ini memperlihatkan salah satu cara manusia dan haiwan dijadikan motif pada objek seni Islam.
Apabila bekas dibuat untuk dipamerkan
Bekas 61/1998 dalam Koleksi David ialah gangsa tuang dari Deccan, India, yang diukir dan disalut timah. Tarikhnya sekitar 1600 dan panjangnya 38.5 cm. Kepala naga menghiasi hujungnya seperti pada bekas loyang Iran di Muzium Aga Khan. Koleksi David mengaitkan ukiran yang padat itu dengan kerja logam Deccan. Katalog mencadangkan bahawa bekas berat ini mungkin dipamerkan di sebuah tempat suci Syiah. Cadangan itu khusus kepada objek tersebut.
Badan panjang boleh menempatkan rantai, hujung runcing boleh dibentuk seperti arca, dan dinding yang luas boleh memuatkan tulisan besar. Met melihat bekas Yar Muhammad yang dipasang dengan teliti sebagai contoh karya yang dihargai dan dikumpulkan kerana rupa serta mutu kerja. Bekas kayu di Met pula dianggap mungkin pernah digunakan untuk menerima sedekah. Kedua-dua penilaian katalog melengkapi maklumat ukuran dan bahan.
Apa yang dapat diketahui daripada tulisan
Pada tempurung AKM640, Muzium Aga Khan mengenal pasti doa dalam bahasa Arab dan Parsi serta seruan dalam amalan kerohanian yang ditujukan kepada ‘Ali pada jalur atas. Pada loyang AKM612, muzium yang sama mengenal pasti puisi Parsi yang memuji Nabi Muhammad. Tulisan pada kedua-duanya mengikut bibir bekas. Isi tulisan memberi konteks keagamaan yang lebih khusus bagi setiap objek.
Pada gangsa Deccan, Koleksi David mengenal pasti petikan al-Quran dan seruan Syiah dalam tulisan thuluth. Tulisan ada di bahagian dalam dan luar pada latar ukiran yang padat. Foto dari sisi mungkin hanya menunjukkan sebahagian daripadanya. Panduan mengenal tulisan thuluth dan gaya lain menerangkan perbezaan antara nama gaya tulisan dengan bahasa atau isi teks.
Ada kurator yang turut membincangkan bekas ini sebagai kiasan. Muzium Aga Khan menghubungkan bentuk perahu dengan perjalanan rohani dan bekas kosong dengan pelepasan ego. Met membaca kekosongan sebagai kesediaan menerima pengetahuan daripada Tuhan. Tafsiran tersebut menerangkan bagaimana sebuah objek biasa boleh difahami dalam konteks kerohanian Sufi. Tulisan dan tafsiran muzium dapat membantu walaupun rekod tentang orang yang pernah menggunakannya amat terhad.
Tiga butiran untuk dibandingkan di galeri
Mulakan dengan badan bekas. Tempurung berukir 24 cm di Muzium Aga Khan dan bekas keluli 35.6 cm di Denver menunjukkan bentuk yang hampir sama dalam bahan yang berlainan. Periksa catatan bahan dalam katalog sambil melihat profil. Bagi bekas seperti karya Yar Muhammad, tempurung membentuk rongga, manakala kerja perak di luarnya menjadi sebahagian daripada rupa dan binaan.
Seterusnya perhatikan hujung dan bahagian atas. Rantai, bukaan dan penutup berengsel memberikan petunjuk berlainan tentang penggunaan. Bandingkan foto bekas bermuncung Glasgow dengan bekas kayu terbuka di Met. Lihat bagaimana pengguna dapat mencapai apa yang berada di dalamnya. Akhir sekali, semak jenis maklumat yang menyokong label. Tarikh yang tertulis pada objek, tempat yang dicadangkan berdasarkan gaya dan tempat pameran yang dicadangkan ialah jenis bukti berlainan. Nama kashkul menerangkan keluarga bentuk, manakala perkakasan, tulisan dan sejarah menerangkan objek khusus di hadapan anda.
Rekod muzium
- Metropolitan Museum of Art, Potret Seorang Sufi 57.51.30
- Katalog Met tentang sultan-sultan Deccan, entri 79 bagi lukisan San Diego Museum of Art
- Muzium Aga Khan, bekas tempurung berukir AKM640
- Muzium Aga Khan, bekas loyang AKM612
- Metropolitan Museum of Art, bekas Yar Muhammad 09.202.2
- Metropolitan Museum of Art, bekas kayu dan tulang unta 2018.665.2
- Denver Art Museum, bekas keluli 1994.6
- Glasgow Museums, bekas bertutup A.1946.42.am
- Muzium Tamadun Islam Sharjah, SM1996-209 melalui Museum With No Frontiers
- Koleksi David, bekas Deccan 61/1998





