카슈쿨이란? 수피 수행자의 시주 그릇과 박물관 소장품

수피 수행자가 지닌 카슈쿨의 쓰임을 살펴봅니다. 바다야자 껍질, 나무, 금속으로 만든 그릇의 구조와 새긴 글을 박물관 소장품에서 비교합니다.

카슈쿨(kashkul)은 여러 곳을 돌아다니던 수피 수행자, 곧 데르비시가 시주를 받는 데 쓰던 그릇이다. 흔히 몸체가 길고 굽어 있으며 양 끝이 위로 올라가 작은 배처럼 보인다. 어떤 그릇은 들고 다닐 수 있도록 양쪽에 사슬을 달았다. 음식과 돈을 받거나 보관할 수 있었고, 일부는 음료를 마시는 용도로도 쓸 수 있었다. 박물관에는 열매의 단단한 껍질을 깎은 그릇, 나무 그릇, 금속 그릇이 남아 있다. 같은 윤곽 안에서 제작 방식과 쓰임의 차이를 살펴볼 수 있다.

수행자는 그릇을 어떻게 들고 다녔나

영어로 된 박물관 설명에는 begging bowl과 alms bowl이라는 이름이 쓰인다. 두 표현 모두 도움이 필요한 사람에게 건네는 시주를 받는 그릇을 가리킨다. 시주로 생활하며 길을 다니는 데르비시에게는 걸어서 이동할 때에도, 누가 주는 것을 받을 때에도 쓰기 편한 용기가 필요했다. 양 끝에 연결한 사슬이 그릇의 무게를 지탱하면 걷는 동안 손으로 가장자리를 계속 잡을 필요가 없다. 아가 칸 박물관은 소장한 황동 그릇을 손에 들거나 목에 걸 수 있었다고 설명한다. 샤르자 이슬람 문명 박물관은 이런 종류의 그릇을 손으로 들고 다니거나 어깨에 멜 수 있었다고 기록한다. 어느 부분이 몸에 닿고 어느 부분에 힘이 실리는지 생각해 보면, 사슬을 단 자리가 운반과 어떤 관련이 있는지 이해할 수 있다.

카슈쿨은 수피 신앙생활의 더 넓은 역사에 속한다. 특히 시주로 살아가며 물질적 소유를 줄이기로 한 떠돌이 수행자와 밀접하다. 수피의 활동 가운데는 한 곳에 머무르는 형태도 있었다. 칸카라고 부르는 수피 숙소는 사람들이 머물며 배우고 모일 공간을 제공할 수 있었다. 건물에 관한 기록은 정해진 장소에서 이뤄진 일을 알려 준다. 휴대용 그릇은 이동 중에 양식과 필요한 물건을 마련하는 한 가지 방법을 보여 준다. 여러 곳에서 사용된 물건을 볼 때에는 그 물건이 놓인 생활의 자리를 함께 살펴보면 쓰임을 더 구체적으로 설명할 수 있다.

데르비시가 지니는 개인 물건으로 카슈쿨과 타스비흐라고 하는 기도용 염주를 견주어 볼 수 있다. 염주의 알은 기도하거나 신을 기억하는 말을 되풀이할 때 횟수를 세는 데 쓰인다. 그릇의 오목한 공간에는 양식을 담거나 다른 사람이 건넨 것을 넣을 수 있다. 각 물건은 정해진 동작에 적합한 구조를 갖췄으며, 사용하는 사람에게 신앙의 의미를 띨 수 있다.

그림도 그릇과 수행자의 관계를 전한다. 메트로폴리탄 미술관의 《수피의 초상》은 17세기 첫 사반기에 그려진 것으로 분류되며, 인도 데칸 지역의 비자푸르에서 제작되었을 가능성이 있다. 그림에는 시주 그릇과 피리, 모피 옷이 함께 등장한다. 미술관은 그 세부 요소를 함께 보고 어떤 유형의 인물을 그렸는지 판단한다. 샌디에이고 미술관이 소장한 《앉아서 사색하는 데르비시》는 17세기 중반의 작품으로, 제작지 역시 비자푸르로 추정된다. 메트로폴리탄 미술관 전시 도록의 79번 항목은 앉은 인물 옆의 그릇을 카슈쿨로 파악하고, 이 그림을 이상화된 고행자의 모습으로 해석한다. 두 그림은 그릇이 화폭 속 수행자를 알아보게 하는 단서였음을 보여 준다. 그릇의 재료와 장식, 새긴 글씨처럼 그림에서 줄여 표현할 수 있는 세부는 소장품의 실물과 사진에서 확인할 수 있다.

바다야자 열매 껍질로 만드는 그릇

바다야자의 원산지는 인도양의 세이셸 제도다. 큰 열매는 갈래가 나뉘어 있고, 단단한 껍질에는 원래부터 굴곡이 있다. 껍질을 반으로 가르면 길쭉하고 오목한 부분이 생긴다. 장인은 그 표면에 무늬를 새기거나 껍질을 틀에 끼울 수 있었다. 박물관 연구자들은 재료가 인도양을 건너 이동한 일과 이란의 그릇에 사용된 일을 연결해 설명한다. 메트로폴리탄 미술관은 껍질이 이란 남쪽 해안으로 떠밀려 왔을 가능성을 제시한다. 특정한 껍질이 어느 경로를 지나 어떤 작업장에 도착했는지는 그 물건에 관한 별도의 증거가 있어야 알 수 있다.

아가 칸 박물관의 AKM640은 18세기 이란 그릇이다. 목록의 치수는 24cm이고, 반으로 나눈 열매 껍질을 깎아 만들었다. 여러 줄의 글은 둥글게 돌아가는 그릇 가장자리를 따라간다. 껍질은 내용물을 담는 몸체인 동시에 글을 새길 표면이다. 메트로폴리탄 미술관에 있는 야르 무함마드의 그릇은 다른 제작 방식을 보여 준다. 이란에 귀속되며 이슬람력 1130년, 곧 서기 1717~1718년의 기년이 있다. 껍질을 둘러싼 틀에는 은과 금을 입힌 은을 썼고, 구멍을 내거나 무늬를 새겨 장식했다. 사슬을 제외한 치수는 높이 14cm, 너비 30.8cm, 깊이 16.7cm다.

두 점을 옆에서 보면 같은 자연 재료를 서로 다르게 다룬 결과가 드러난다. AKM640에서는 조각이 주로 껍질 바깥쪽에 있다. 야르 무함마드의 그릇에는 구멍을 낸 금속을 껍질 바깥에 한 겹 덧댔다. 어느 쪽이든 열매가 본래 지닌 곡선과 빈 공간이 설계의 바탕이다. 틀이 있는 그릇을 볼 때는 속에서 물건을 담는 부분과 겉을 지탱하는 부분을 차례로 살펴보면 각 재료가 맡은 일을 알아보기 쉽다.

나무와 황동, 강철에서 보이는 같은 윤곽

소장품 사진에서 어둡고 광택이 나는 표면만 보이면 속 재료를 알아보기 어렵다. 메트로폴리탄 미술관의 2018.665.2는 19세기 말에서 20세기 초 사이에 만든 나무 그릇이다. 표면에 낙타 뼈를 박아 넣었으며 길이는 약 29cm다. 미술관은 이 그릇이 실제 시주를 받는 데 쓰였을 가능성이 크다고 본다. 표면에 장식을 새긴 사실은 실용적인 쓰임과 함께 설명할 수 있다. 이 물건은 사진의 색과 빛만으로 나무와 열매 껍질을 구분하기 어려운 경우에 소재 항목을 확인할 이유를 보여 준다.

금속을 다루는 장인은 껍질 없이도 오목한 내부와 굽은 몸체를 만들 수 있었다. 덴버 미술관의 1994.6은 강철에 금을 박아 넣은 이란 그릇으로, 너비는 약 35.6cm다. 제작 시기는 18세기 말이나 19세기 초로 본다. 미술관은 서명을 근거로 제작자를 하지 이븐 아바스로 확인하고, 바다야자 열매와 비슷한 형태라고 설명한다. 소재 항목은 실제로 몸체를 만든 물질을 알려 준다. 형태에 대한 설명은 장인이 무엇과 비슷한 윤곽을 만들었는지 말해 준다.

아가 칸 박물관의 AKM612는 16세기 말 이란에서 제작한 황동 그릇이다. 목록에는 61cm라는 치수가 적혀 있다. 길게 뻗은 양쪽 끝은 용의 머리 모양으로 마무리했고, 그 사이를 사슬로 이었다. 겉에는 꽃과 잎을 새겼으며 안에는 기하학 무늬가 있다. 양쪽의 용 머리는 길게 늘어난 끝을 눈에 띄게 만들면서 사슬의 연결점도 보여 준다. 사슬은 들기 위한 장치인 동시에 그릇을 옆에서 보았을 때 전체 윤곽을 이루는 부분이다.

입구와 사슬, 주둥이에서 읽을 수 있는 것

입구가 열려 있으면 상대가 주는 음식이나 다른 물건을 안에 넣기 쉽다. 고리와 사슬이 있으면 그릇을 매달거나 옮길 수 있다. 덮개와 작은 주둥이가 있는 형태는 내용물을 넣고 꺼내는 통로를 좁혀 준다. 그릇을 쓴 사람의 이름이나 안에 담겼던 것이 알려지지 않아도, 어떤 동작이 가능하도록 만들었는지 살펴볼 수 있다. 같은 그릇의 위쪽과 옆쪽을 각각 찍은 사진이 있다면, 입구와 고리가 만나는 부분을 비교하기도 좋다.

글래스고 박물관의 A.1946.42.am은 황동에 은과 어두운 니엘로를 박아 넣은 그릇이다. 니엘로는 파낸 장식의 홈을 채우는 재료다. 박물관 목록은 18세기 또는 19세기에 시리아나 이집트에서 만들었다고 본다. 평평한 윗면에는 입구와 경첩을 단 뚜껑이 있으며 작은 주둥이가 튀어나와 있다. 박물관은 더 이른 맘루크 시대의 형태를 오스만 시대에 되살린 예로 설명한다. 메트로폴리탄 미술관의 입구가 열린 나무 그릇과 나란히 보면, 뚜껑과 주둥이가 내용물을 다루는 방식을 어떻게 바꾸는지 드러난다.

샤르자 이슬람 문명 박물관의 SM1996-209는 길이 27cm이며, 기록에는 구리와 아연의 합금 및 철로 만들었다고 적혀 있다. 19세기 이란의 물건이라는 판단은 양식을 비교한 결과다. 표면에 새긴 꽃과 잎 사이에는 작은 동물과 사람 형상 두 개가 있다. 이슬람 미술의 사람과 동물 표현을 다룬 다른 소장품 사례와 함께 보면 식물 무늬 속에 인물이 배치된 방식을 견주어 볼 수 있다.

사람들이 보도록 만든 그릇

데이비드 컬렉션의 61/1998은 인도 데칸 지역에서 1600년 무렵 제작한 청동 그릇으로, 길이는 38.5cm다. 청동을 주조한 뒤 문양을 새기고 주석을 입혔다. 아가 칸 박물관의 이란 황동 그릇처럼 양쪽 끝을 용의 머리로 꾸몄다. 데이비드 컬렉션은 빈틈없이 새긴 장식을 데칸의 금속 세공과 관련짓는다. 소장처는 이 무거운 그릇이 시아파 성소에 놓여 관람할 수 있었을 가능성이 크다고 본다. 전시 장소에 관한 이 해석은 해당 소장품의 이력에 한정된다.

길쭉한 그릇은 두 끝 사이에 사슬을 달 수 있다. 뾰족한 끝을 입체 장식으로 꾸미거나 넓은 옆면에 큰 글자를 배치할 수도 있다. 메트로폴리탄 미술관은 은 틀을 댄 야르 무함마드의 그릇을 세공과 외관이 높이 평가되어 수집된 사례로 소개한다. 같은 미술관의 나무 그릇에는 실제 쓰임이 있었을 가능성이 크다고 본다. 두 판단을 재료나 치수와 함께 읽으면, 한 가지 외형의 그릇이 서로 다른 자리에 놓일 수 있었음을 알 수 있다.

그릇에 새긴 글이 전하는 내용

아가 칸 박물관은 이란의 열매 껍질 그릇 AKM640에서 아랍어와 페르시아어 기원문을 확인했다. 위쪽 띠에는 알리에게 청하는 기원이 있다. 황동 그릇 AKM612에서는 예언자 무함마드를 찬양하는 페르시아어 시구를 확인했다. 두 점 모두 그릇의 가장자리를 따라 글이 이어진다. 글의 언어와 내용을 읽으면 두 그릇이 각각 어떤 신앙의 맥락과 연결되는지 더 구체적으로 설명할 수 있다.

데이비드 컬렉션은 데칸의 청동 그릇에서 술루스체로 적은 꾸란 구절과 시아파의 기원문을 확인했다. 안과 밖에 촘촘한 조각을 배경으로 글자가 놓여 있다. 옆에서 찍은 사진으로는 바깥쪽 글씨의 일부만 보일 수 있다. 술루스체와 다른 서체를 구별하는 안내를 함께 보면 글자의 생김새, 문장이 쓰인 언어, 글이 다루는 내용을 각각 구별하기 쉽다.

박물관은 카슈쿨의 상징적 의미도 해석한다. 아가 칸 박물관은 배처럼 휜 윤곽을 정신적 여정과 연결하고, 빈 그릇을 자아를 내려놓는 것으로 해석한다. 메트로폴리탄 미술관은 비어 있는 상태를 신의 지식을 받아들일 준비에 비유한다. 친숙한 물건이 수피의 신앙생활에서 어떻게 읽혔을지 설명하는 해석이다. 그릇을 쓴 사람에 관한 기록이 적더라도, 새긴 글과 박물관의 해석은 당시 물건에 담길 수 있었던 의미를 살피는 근거가 된다.

전시장에서 견주어 볼 세 가지 세부

먼저 몸체를 살펴본다. 아가 칸 박물관의 24cm짜리 껍질 그릇과 덴버 미술관의 너비 약 35.6cm인 강철 그릇에는 재료가 다르면서도 비슷한 굴곡이 있다. 윤곽을 보면서 목록의 소재를 확인해 보자. 야르 무함마드가 만든 것처럼 바깥에 틀이 있는 경우, 안의 껍질과 바깥의 금속을 함께 보아야 제작 방법을 설명할 수 있다.

다음으로 양쪽 끝과 윗부분을 본다. 글래스고의 주둥이 있는 그릇과 메트로폴리탄 미술관의 나무 그릇을 사진에서 나란히 놓고, 사슬이 어디에 달렸는지와 뚜껑이 어느 쪽으로 열리는지 확인한다. 내용물을 꺼낼 때 손이나 주둥이가 닿을 곳도 짚어 볼 수 있다. 마지막으로 박물관 설명이 어떤 근거를 제시하는지 살펴본다. 물건에 적힌 연대, 양식 비교를 바탕으로 추정한 제작지, 가능성이 있는 전시 장소는 각각 다른 종류의 증거에서 나온다. 카슈쿨이라는 이름은 그릇의 유형을 알려 준다. 부속품, 새긴 글, 소장 기록은 그중에서 눈앞의 한 점을 구체적으로 설명한다.