Co je kaškúl? Dervišské misky na almužnu v muzeích

Jak derviši nosili kaškúl a z čeho se vyráběl. Muzejní misky ze skořápky mořského kokosu, dřeva a kovu ukazují různé konstrukce.

Kaškúl (kashkul) je nádoba na almužnu spojovaná s putujícími súfijskými derviši. Řada exemplářů má podlouhlé prohnuté tělo a zvednuté konce, takže připomíná malý člun. Některé mají řetízek na přenášení. V misce se daly přijímat a uchovávat peníze či potraviny a z některých se dalo také pít. Muzea uchovávají misky z vyřezávané skořápky, dřeva i kovu. Podobný obrys se u nich pojí s různou konstrukcí a různým pravděpodobným použitím.

Jak derviš misku nosil

Anglické muzejní popisky používají výrazy begging bowl a alms bowl. Oba označují misku k přijímání almužny, tedy daru pro člověka, který potřebuje pomoc. Derviš, který putoval a žil z darů, potřeboval nádobu, již mohl snadno nosit a dárci při setkání nastavit. Když váhu nesl řetízek mezi konci, nemusel se člověk za chůze neustále držet okraje. Muzeum Aga Chána u své mosazné misky uvádí možnost nosit ji v ruce nebo kolem krku. Muzeum islámské civilizace v Šardžá ve svém popisu tohoto typu zmiňuje nošení v ruce i přes rameno.

Miska patří do širších dějin súfijského náboženského života. Souvisí zejména s poutníky, kteří žili z almužen a zvolili si skromný život s omezeným majetkem. Súfijská praxe však měla také stálá místa. Chánkáh neboli sídlo súfijské komunity mohla nabídnout přístřeší, místo ke studiu i prostor pro setkávání. Záznamy o stálém sídle osvětlují, co taková instituce zajišťovala. Přenosná miska ukazuje jeden ze způsobů, jak si člověk opatřoval jídlo a další potřeby na cestě.

Mezi osobními věcmi lze kaškúl porovnat s modlitebními korálky zvanými tasbíh. Korálky pomáhají počítat při modlitbě nebo připomínání Boha. Prohlubeň misky poskytuje místo na zásoby a dary. Každý z těchto předmětů má podobu, jež odpovídá konkrétní činnosti, a oba mohly pro své uživatele získat náboženský význam.

Další svědectví nabízejí malby. Portrét súfího v Metropolitním muzeu umění pochází z první čtvrtiny 17. století a je připisován oblasti Dekánu, pravděpodobně městu Bídžápur. Nádoba na almužnu je na něm spolu s píšťalou a kožešinovým oděvem. Muzeum tyto prvky čte společně, aby určilo typ zobrazené postavy. Druhé dílo, Sedící derviš v rozjímání, patří Muzeu umění v San Diegu. Pochází z poloviny 17. století a také je pravděpodobně z Bídžápuru. V položce 79 výstavního katalogu Met je nádoba vedle sedící postavy určena jako kaškúl. Obraz je vykládán jako idealizované zpodobení askety. Malby ukazují, že miska pomáhala derviše v umění rozeznat. Na dochovaných nádobách lze vidět detaily materiálu, zpracování a nápisů, které mohl malíř zjednodušit.

Jak vznikla miska ze skořápky mořského kokosu

Palma seychelská, jejíž plod se označuje jako mořský kokos, pochází ze Seychel v Indickém oceánu. Její velký laločnatý plod má pevnou skořápku s přirozeným zakřivením. Po rozdělení vznikne podlouhlá dutina, jejíž povrch lze vyřezat nebo jejíž skořápku lze zasadit do objímky. Muzejní odborníci spojují pohyb tohoto materiálu přes Indický oceán s jeho použitím v Íránu. Met připouští, že některé skořápky mohla voda vyplavit na pobřeží jižního Íránu. Cestu konkrétní skořápky do určité dílny by bylo nutné doložit údaji o daném kusu.

Íránská miska AKM640 v Muzeu Aga Chána pochází z 18. století. Katalog uvádí rozměr 24 cm a popisuje ji jako vyřezanou polovinu skořápky. Pásy písma sledují okraj. Skořápka tak tvoří tělo nádoby a zároveň poskytuje plochu pro nápis. Jiný postup ukazuje miska od Jára Muhammada v Met. Je datována rokem 1130 hidžry, tedy 1717–1718, a připisuje se Íránu. Skořápka je zasazena do prořezávaného a rytého rámu ze stříbra a zlaceného stříbra. Výška je 14 cm, šířka 30,8 cm a hloubka 16,7 cm, bez řetízku.

Obě misky vycházejí z přirozené dutiny plodu a každá ji zpracovává jinak. U AKM640 je hlavní ozdobnou plochou vnější strana skořápky. U nádoby Jára Muhammada přidává prořezávaný kov vnější vrstvu. Při pohledu z boku lze sledovat, kde je vidět skořápka a kde do siluety vstupuje její kovový rám.

U nádoby Jára Muhammada je vyloučení řetízku součástí popisu rozměrů. Na snímku se může zvednutý řetízek tyčit nad okrajem, ale katalogová výška se vztahuje k nádobě bez něj. Pro porovnání s jinou miskou se proto vyplatí ověřit, co jednotlivé hodnoty zahrnují.

Podobné obrysy ve dřevě, mosazi a oceli

Tmavý vyleštěný povrch na fotografii může zakrýt podkladový materiál. Miska 2018.665.2 v Met je dřevěná, vykládaná velbloudí kostí. Pochází z konce 19. nebo začátku 20. století a měří asi 29 cm na délku. Muzeum považuje za pravděpodobné, že skutečně sloužila k přijímání almužen. Pečlivá povrchová výzdoba tedy může doprovázet praktické využití.

Kovotepci mohli dosáhnout podobného zakřivení a dutiny bez skořápky. Íránská ocelová miska 1994.6 v Denverském muzeu umění má zlaté vykládání a šířku zhruba 35,6 cm. Datuje se na konec 18. či začátek 19. století. Muzeum podle podpisu určuje výrobce jako Hadžiho ibn Abbáse a spojuje tvar se skořápkou mořského kokosu. Údaj o materiálu vysvětluje, z čeho tělo vzniklo. Popis tvaru říká, jakou křivku připomíná.

Mosazná miska AKM612 v Muzeu Aga Chána je íránská práce z konce 16. století. Katalog uvádí 61 cm. Protažené konce mají podobu dračích hlav, jež spojuje řetízek. Zvenčí jsou vyryté květy a listy, uvnitř jsou geometrické motivy. Místa pro upevnění řetízku jsou součástí návrhu. Hlavy zdůrazňují konce a vymezují úsek, přes který řetízek vede.

Co ukáže otvor, řetízek a výlevka

Otevřené ústí usnadňuje vkládání jídla a jiných darů. Uchycení řetízku ukazuje, že nádobu bylo možné pověsit nebo přenášet. U jiných exemplářů umožňují víčko a výlevka přístup k obsahu užší cestou. Takové prvky objasňují konstrukci i tam, kde záznam neuvádí, komu nádoba patřila nebo co v ní bylo.

Předmět A.1946.42.am v glasgowských muzeích je z mosazi vykládané stříbrem a tmavým niellem, tedy hmotou, jež vyplňuje zahloubené části výzdoby. Katalog uvádí dvě možná místa výroby, Sýrii nebo Egypt, a dataci do 18. nebo 19. století. Nahoře má rovnou plochu s otvorem, víčkem na pantu a malou výlevkou. Muzeum popisuje kus jako osmanskou obnovu staršího mamlúckého tvaru. Při porovnání s otevřenou dřevěnou miskou v Met je vidět, jak víčko a výlevka mění přístup k obsahu.

Muzeum islámské civilizace v Šardžá uvádí u předmětu SM1996-209 slitinu mědi a zinku a železo. Nádoba měří 27 cm na délku. Zařazení do 19. století a připsání Íránu vycházejí ze stylu. Mezi rytými rostlinami jsou drobná zvířata a dvě lidské postavy. Jejich rozmístění lze porovnat s dalšími zobrazeními lidí a zvířat v islámském umění.

Když měla být miska vystavena na odiv

Nádoba 61/1998 v Davidově sbírce pochází z indického Dekánu a datuje se přibližně k roku 1600. Je dlouhá 38,5 cm a byla odlita z bronzu, rytá a pocínovaná. Konce tvoří dračí hlavy jako u íránské mosazné misky v Muzeu Aga Chána. Davidova sbírka spojuje hustou rytou výzdobu se zpracováním kovu v Dekánu. Podle jejího popisu byla těžká nádoba pravděpodobně vystavena v šíitské svatyni. Návrh tohoto místa se týká konkrétního kusu.

Dlouhý korpus dává prostor řetízku, špičatý konec se hodí pro plasticky tvarovanou figuru a široká stěna pro velká písmena. Met popisuje jemně osazenou misku Jára Muhammada jako příklad ceněný pro řemeslné zpracování a sbíraný pro svůj vzhled. U dřevěné misky považuje za pravděpodobné praktické využití. Tyto soudy doplňují údaje o rozměrech a materiálech.

Co říkají nápisy

Na íránské skořápce AKM640 čte Muzeum Aga Chána prosby v arabštině a perštině. Horní pás obsahuje modlitbu obracející se k Alímu. Na mosazném AKM612 muzeum identifikuje perské verše na počest proroka Muhammada. Na obou kusech vede text podél okraje. Čtení slov pomáhá popsat náboženský kontext každé nádoby podrobněji.

Na bronzu z Dekánu Davidova sbírka identifikuje pasáže z Koránu a šíitská vzývání písmem thuluth. Písmo se nachází na vnitřní i vnější straně na hustě rytém pozadí. Fotografie z boku může ukázat jen část nápisu. Průvodce písmem thuluth a dalšími styly pomáhá rozlišit tvary písmen od jazyka a obsahu textu.

Někteří muzejní pracovníci čtou misku také jako metaforu. Muzeum Aga Chána spojuje zahnutý tvar člunu s duchovní cestou a prázdnou misku s opuštěním vlastního ega. Met nabízí čtení prázdnoty jako připravenosti přijmout božské poznání. Jde o výklady významů, které mohla běžná věc získat v súfijském náboženském prostředí. Nápis a výklad mohou přiblížit její význam, i když o lidech, kteří ji drželi, víme málo.

Tři detaily k porovnání ve vitríně

Začněte tělem misky. Skořápka o rozměru 24 cm v Muzeu Aga Chána a ocelový kus široký asi 35,6 cm v Denveru mají podobnou křivku, přestože jsou z rozdílných materiálů. Sledujte obrys a čtěte řádek o materiálu. U misky s rámem, jakou vyrobil Jár Muhammad, se na celkovém vzhledu podílí skořápka i kov okolo ní.

Potom si prohlédněte konce a vršek. Srovnejte na snímcích nádobu s výlevkou z Glasgow a otevřenou dřevěnou misku v Met. Všímejte si, kde drží řetízek, jak se otvírá víčko a kudy se dá dosáhnout na obsah. Nakonec sledujte, o co se záznam opírá. Datum napsané na předmětu, místo navržené podle stylu a možné místo vystavení představují různé druhy svědectví. Kaškúl je název rozeznatelné skupiny nádob. Kování, písmo a doložená historie popisují konkrétní exemplář.