Khirbat al-Mafjar : mosaïques et stucs d'un palais omeyyade

Khirbat al-Mafjar : mosaïques et stucs d'un palais omeyyade

Muslim Post Editorial Desk@muslimpost

Près de Jéricho, ce complexe princier du VIIIe siècle déploie de vastes pavements géométriques et des décors sculptés.

Khirbat al-Mafjar est un domaine omeyyade du début du VIIIe siècle situé à environ quatre kilomètres au nord de Jéricho. Souvent appelé palais de Hisham, il réunissait un palais, des mosquées, un ensemble monumental de bains et de salle d’audience, un pavillon, des ouvrages hydrauliques et un établissement agricole. Son vaste pavement de mosaïque géométrique, la scène de « l’Arbre de vie » avec lion et gazelles et ses abondants stucs figuratifs en font un site central de l’histoire de l’art islamique ancien. Le nom de palais de Hisham est commode, mais le partage exact du patronage entre le calife Hisham ibn Abd al-Malik et son successeur al-Walid II reste débattu.

Khirbat al-Mafjar en bref

  • Situation : sur la rive nord du Wadi Nueima, dans l’oasis de Jéricho, en Cisjordanie.
  • Principale phase de construction : la première moitié du VIIIe siècle, notamment les règnes de Hisham, de 724 à 743, et d’al-Walid II, de 743 à 744.
  • Principaux éléments : un palais à deux niveaux, des mosquées, une avant-cour et un pavillon, un grand bain et une salle de réception, des canaux et un domaine agricole au nord.
  • Œuvres les plus connues : une mosaïque de salle d’audience d’environ 825 à 900 mètres carrés, la plus petite mosaïque de l’Arbre de vie, des stucs sculptés, des statues, des fresques et des ornements de pierre.
  • Précaution documentaire : aucune inscription de fondation ni aucun récit médiéval conservé ne désigne avec certitude un seul commanditaire pour toutes les phases de construction.
  • Histoire ultérieure : les dégâts du séisme vers 749 n’ont pas nécessairement mis fin à toute occupation ; la céramique et les nouvelles fouilles révèlent une histoire plus longue et changeante.

Le site du complexe et l’importance de l’oasis

Les ruines se trouvent au nord de Jéricho, et non dans un désert vide. Les sources d’Ein Deuk et d’Ein Nueima alimentaient un canal franchissant des oueds et desservant un réservoir, des jardins, des bains et des installations agricoles. Le lieu associait accès à l’eau et routes de la vallée du Jourdain. Qualifier Khirbat al-Mafjar de « château du désert » le rattache à la vaste catégorie des qusur omeyyades, mais cette étiquette peut masquer le paysage productif d’oasis qui le faisait vivre.

La zone septentrionale comprenait un domaine agricole avec un grand pressoir à raisin, des habitations et des écuries. Les recherches de l’Université de Chicago considèrent l’établissement et le paysage comme des preuves essentielles, non comme une cour de service extérieure au véritable monument. Réceptions d’élite, agriculture, gestion de l’eau et échanges régionaux appartenaient à un même cadre économique. La carte du monde islamique permet de situer Jéricho parmi les centres omeyyades de la Grande Syrie sans projeter les frontières actuelles sur le VIIIe siècle.

Pourquoi « palais de Hisham » n’est pas une attribution complète

Le nom courant rattache le site à Hisham ibn Abd al-Malik, qui régna de 724 à 743. Le dossier de la liste indicative de l’UNESCO indique que des éléments épigraphiques appuient une construction sous Hisham et une décoration sous son neveu et successeur al-Walid II. Des interprétations antérieures privilégiaient souvent al-Walid II, dont le bref règne de 743 à 744 et la réputation de cour semblaient correspondre à ce programme somptueux. Le Metropolitan Museum of Art présente donc l’attribution traditionnelle à al-Walid tout en signalant que la datation comme le patronage ont été contestés.

La prudence archéologique est plus marquée. Un rapport de l’Institute for the Study of Ancient Cultures souligne qu’aucun texte littéraire antique ou médiéval n’identifie le site. Les ostraca arabes portant le nom de Hisham sont des indices, non une dédicace affirmant qu’il commanda chaque bâtiment et chaque image. La construction a pu progresser par phases et un successeur modifier un projet hérité. « Palais de Hisham » est un nom de site identifiable ; il ne faut pas le prendre pour un contrat architectural signé.

Le domaine comprenait bien plus qu’un palais

Le visiteur découvre un complexe organisé autour d’une avant-cour commune. Le palais carré possédait des tours d’angle, une entrée voûtée avec des bancs, une cour centrale à arcades et des pièces d’habitation, de service et de stockage. Une célèbre fenêtre en rosace ou en étoile découverte dans la cour est devenue un symbole de Jéricho. Des mosquées desservaient différentes parties du domaine, rappelant que culte, résidence et administration côtoyaient les espaces de représentation et de loisir.

Au nord du palais se trouvait le grand bâtiment des audiences et des bains. Sa salle voûtée reposait sur des piliers massifs et menait à des pièces chauffées, des foyers et des latrines. Un petit diwan richement aménagé occupait l’angle nord-ouest. Un bassin et un pavillon, un jardin clos, des portes, des zones résidentielles et le réseau hydraulique complétaient l’ensemble. Ce plan s’explique mieux comme domaine saisonnier et lieu de rencontre politique que comme maison royale isolée au milieu de rien.

La mosaïque de la grande salle des bains : une architecture sous les pas

La salle d’audience possédait un pavement carré d’environ trente mètres de côté, organisé en dizaines de « tapis » à motifs. Le dossier UNESCO décrit 38 compositions en 21 couleurs et indique environ 900 mètres carrés ; les documents actuels de la JICA décrivent le sol protégé comme couvrant environ 825 mètres carrés. Ces chiffres reflètent probablement des limites ou des conventions de relevé différentes. Un guide rigoureux donne cette fourchette et précise la surface mesurée au lieu de transformer un chiffre arrondi en donnée éternelle.

La mosaïque ne se contentait pas d’orner un sol une fois l’architecture achevée. Des champs géométriques et végétaux répétés organisaient les déplacements et marquaient les zones de rassemblement et de réception. Certaines bordures imitent des textiles à franges, ce qui étaye l’idée que des tesselles de pierre permanentes évoquaient des tapis coûteux. L’effet dépendait des personnes, du mobilier, de l’eau, des murs peints et des variations de lumière. Une photographie verticale isolée montre les motifs, mais pas toute la mise en scène de cour.

Comment lire la mosaïque de l’Arbre de vie

Dans le diwan, une mosaïque plus petite représente un arbre portant des fruits et trois gazelles à son pied. D’un côté, deux gazelles se tiennent paisiblement ; de l’autre, un lion attaque une gazelle. La composition est souvent appelée l’Arbre de vie. L’image est lisible, mais son message exact n’est pas inscrit à côté. On y a vu le pouvoir royal, la protection, la justice, la violence maîtrisée de la chasse ou l’opposition entre ordre et danger.

La pièce compte. La mosaïque occupait un espace de réception d’élite doté d’une estrade absidiale et de bancs, et non la mosquée. Un souverain ou un hôte de haut rang pouvait recevoir ses invités au-dessus de cette image. Ce contexte rend une lecture politique plausible sans démontrer un slogan précis. L’étude des textiles du Metropolitan Museum montre aussi que l’encadrement cintré et la bordure évoquant des glands peuvent imiter un tapis de luxe transportable. Forme, emplacement et usage de cour doivent être examinés ensemble.

La sculpture figurative nuance l’idée d’une interdiction universelle des images

Khirbat al-Mafjar a livré de nombreuses figures en stuc : hommes debout, femmes partiellement nues, serviteurs et animaux. Une figure masculine monumentale, souvent identifiée à un calife, surmontait une entrée. D’autres portaient coiffures élaborées, bijoux, jupes à motifs ou ceintures. Elles appartenaient au décor profane du palais et des bains. Leur conservation montre que les commanditaires des débuts de l’islam pouvaient commander une abondante imagerie humaine et animale dans les milieux de cour.

Cela ne signifie pas que toutes les communautés du VIIIe siècle acceptaient toutes les images en tout contexte. Les bâtiments religieux omeyyades, comme le Dôme du Rocher et la Grande Mosquée de Damas, adoptaient d’autres programmes, tandis que palais et bains accueillaient des sujets figuratifs associés au rang, au plaisir et à l’apparat. La comparaison avec les fresques des bains de Qusayr Amra est particulièrement utile : les deux sites conservent une imagerie de cour, mais leurs supports, leurs plans et leurs choix iconographiques diffèrent.

Mosaïque et stuc puisaient dans plusieurs traditions artisanales

Le Met rattache les mosaïques à un langage visuel familier des territoires byzantins et les stucs moulés à des techniques pratiquées plus à l’est dans des contextes sassanides. Les mesures des bâtiments pourraient aussi signaler des artisans connaissant les pratiques égyptiennes. Ces comparaisons sont précieuses, mais ne doivent pas devenir une liste où tel motif serait « grec », tel autre « persan », et le résultat un simple emprunt.

Artisans qualifiés, matériaux et habitudes de composition circulaient dans des territoires reliés depuis longtemps. Les commanditaires omeyyades les recombinaient pour de nouveaux espaces et de nouveaux publics. La créativité du domaine réside dans la sélection, l’échelle et l’emplacement : tapis de mosaïque de pierre dans une vaste salle, corps de stuc tridimensionnels autour de l’architecture, fresque, pierre sculptée et eau réunis dans un même ensemble. L’abstraction abbasside ultérieure des stucs sculptés de Samarra propose une autre solution pour les surfaces architecturales à motifs répétitifs.

Mosquée et bains suivaient des règles visuelles différentes

Le complexe comportait un espace religieux, mais ses figures les plus célèbres proviennent des bains et des salles de réception. Cette répartition évite une confusion fréquente. La présence d’art figuratif dans une salle d’élite ne prouve pas un décor identique dans une mosquée ; inversement, l’ornement non figuratif des mosquées ne démontre pas que tout art islamique rejetait les êtres vivants. Fonction, patronage et public déterminaient ce qui convenait.

Les bains eux-mêmes n’étaient pas un spa moderne séparé de la politique. Pièces chauffées, salle de réception, diwan privé et images somptueuses créaient un cadre d’hospitalité et d’accès au pouvoir. Bain, repas, conversation et audience formelle pouvaient se recouper dans un environnement social contrôlé. L’architecture transformait les systèmes techniques — adduction d’eau, foyers et voûtes — en instruments de représentation politique.

Les dégâts sismiques ne signifiaient pas un abandon instantané

On dit souvent qu’un violent séisme détruisit Khirbat al-Mafjar en 749 avant son achèvement complet. Les architectures effondrées et les travaux inachevés témoignent d’une perturbation majeure vers cette période. Pourtant, « détruit en 749 » devient trompeur si cela implique que personne n’utilisa ensuite aucune partie du domaine. De nouvelles analyses des céramiques et des zones d’habitat septentrionales indiquent une occupation et des activités abbassides bien plus tardives, allant, selon certaines interprétations, jusqu’au XIIIe siècle.

Les sites archéologiques obéissent rarement à une date de fin unique. Une salle monumentale peut s’effondrer alors que les habitations, l’agriculture ou les réemplois se poursuivent à proximité. On répare les murs, récupère les matériaux précieux et réaffecte les pièces. Le dossier UNESCO situe l’usage agricole de la zone nord approximativement entre 730 et 950, tandis que le projet de Chicago défend une séquence d’occupation encore plus longue. Ces questions de recherche dépendent de la partie du site et du matériau que l’on date.

Les fouilles ont commencé sous le Département des antiquités de Palestine

Dimitri Baramki, inspecteur et archéologue du Département des antiquités de Palestine, dirigea les premières fouilles suivies, commencées en 1934 ou 1935 et poursuivies jusqu’en 1948. Robert W. Hamilton participa à des travaux ultérieurs et publia une monographie influente en 1959. Ces campagnes mirent au jour le palais et les grands bains, faisant connaître internationalement mosaïques et stucs. Elles reposaient aussi sur des méthodes d’enregistrement et des conditions institutionnelles différentes des exigences actuelles.

Cette succession importe, car les résumés créditent parfois seulement la publication ultérieure ou présentent la découverte comme le sauvetage extérieur d’un site inconnu. La direction de terrain de Baramki fut fondamentale. Parallèlement, des rapports finaux incomplets et les fouilles ultérieures laissèrent des questions stratigraphiques ouvertes. L’histoire des connaissances sur Khirbat al-Mafjar est donc aussi celle de l’archéologie palestinienne, des institutions mandataires, de l’accès aux publications et du réexamen des anciennes tranchées.

Le Jericho Mafjar Project a renouvelé les questions de recherche

À partir des années 2010, le Département palestinien des antiquités et l’Université de Chicago collaborèrent dans le cadre du Jericho Mafjar Project. Fouilles, étude de la céramique, analyse paysagère, géophysique et télédétection déplacèrent l’attention au-delà du noyau monumental. La zone nord livra bâtiments, porte, bassin ornemental, objets domestiques et indices de production et d’habitat. Le projet étudia les relations du domaine avec l’économie de Jéricho et les transformations de son occupation.

Un article de 2016 dans Near Eastern Archaeology décrit comment de nouvelles données ont suscité des hypothèses sur une occupation romaine antérieure et des séquences de construction plus complexes. La leçon méthodologique est importante : un monument célèbre de l’histoire de l’art peut changer de sens quand les archéologues examinent couches du sol, céramiques et paysage environnant. La nouvelle interprétation ne doit pas simplement s’ajouter à l’ancienne étiquette de « palais de plaisance » ; elle transforme la nature du lieu que les chercheurs pensent étudier.

La conservation a rendu la mosaïque visible sans la rendre invulnérable

Pendant des années, une grande partie du pavement resta couverte de sable et de matériaux protecteurs. L’exposition aurait amélioré sa visibilité tout en accroissant les dommages dus à la chaleur, à la poussière, à l’humidité et aux visiteurs. Le ministère palestinien du Tourisme et des Antiquités travailla avec des partenaires internationaux à sa conservation et à sa présentation. La JICA finança un grand abri protecteur et un parcours surélevé, achevés en 2021, permettant aux visiteurs de voir le pavement tout en limitant le contact direct.

L’abri ne marque pas la fin de la conservation. Les documents de la JICA de 2024 et 2025 insistent sur la gestion du site, l’entretien, les compétences locales et le paysage environnant. Les mosaïques associent pierre naturelle et mortier, sensibles au sel, à l’eau et à la température. Les colonnes reconstituées et les anciennes interventions en béton doivent aussi être documentées. La conservation doit distinguer matière antique, reconstructions historiques et nouvelles protections, plutôt que présenter tout le complexe visible comme une architecture intacte du VIIIe siècle.

L’importance de Khirbat al-Mafjar dans l’histoire de l’art islamique

Le site montre que l’art de cour des débuts de l’islam n’était ni visuellement austère ni coupé des traditions de l’Antiquité tardive. Ses commanditaires mobilisaient mosaïques, sculptures, peintures, pierre taillée, ingénierie hydraulique et architecture à une échelle monumentale. L’ensemble était ancré localement dans l’oasis de Jéricho et politiquement relié à un empire. La religion seule n’explique pas cet art ; dynastie, loisir, réception, agriculture et déplacements d’artisans comptaient également.

La comparaison évite aussi de transformer le site en exception censée tout définir. La tradition des ivoires omeyyades de Cordoue appartient à une cour occidentale ultérieure, avec d’autres objets et d’autres publics. La Grande Mosquée de Kairouan montre comment un monument religieux du IXe siècle organisait éléments de remploi, bois, carreaux et espace de prière collective. Ensemble, ces exemples révèlent plusieurs arts islamiques plutôt qu’un style immuable.

Comment évaluer une affirmation sur le site

  1. Identifier si elle concerne le palais, les grands bains, le diwan, la mosquée, l’établissement septentrional ou le réseau hydraulique.
  2. Distinguer le nom de site « palais de Hisham » d’une preuve de patronage pour une phase de construction précise.
  3. Donner la fourchette chronologique et les preuves — ostracon, céramique, succession architecturale ou comparaison d’histoire de l’art — plutôt qu’une année sans justification.
  4. Ne pas interpréter la scène de l’Arbre de vie comme un slogan royal fixe sans signaler l’incertitude.
  5. Distinguer les dégâts sismiques subis par les monuments de l’occupation ultérieure du domaine.
  6. Pour les informations de visite, consulter les autorités patrimoniales actuelles ; la chronologie de l’histoire islamique fournit un contexte historique, pas les conditions d’accès en temps réel.

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Sources