Khirbat al-Mafjar: mosaicos de un palacio omeya

Khirbat al-Mafjar: mosaicos de un palacio omeya

Muslim Post Editorial Desk@muslimpost

La integración de palacio, mezquita, baños y acueductos en Jericó, y por qué el mosaico del Árbol de la Vida debe interpretarse en su contexto cortesano.

Khirbat al-Mafjar es una finca omeya de principios del siglo VIII situada a unos cuatro kilómetros al norte de Jericó. Conocida habitualmente como Palacio de Hisham, reunía un palacio, mezquitas, unos baños monumentales y una sala de audiencias, un pabellón, obras hidráulicas y un asentamiento agrícola. Su extenso pavimento de mosaicos geométricos, la escena del «Árbol de la Vida» con un león y gacelas, y sus abundantes figuras de estuco la convierten en un lugar fundamental para la historia del arte islámico temprano. El nombre Palacio de Hisham es útil, pero sigue debatiéndose el reparto exacto del patrocinio entre el califa Hisham ibn Abd al-Malik y su sucesor al-Walid II.

Khirbat al-Mafjar de un vistazo

  • Ubicación: la orilla norte del uadi Nueima, en el oasis de Jericó, Cisjordania.
  • Principal fase constructiva: la primera mitad del siglo VIII, especialmente los reinados de Hisham, de 724 a 743, y al-Walid II, de 743 a 744.
  • Componentes principales: un palacio de dos plantas, mezquitas, una explanada y un pabellón, grandes baños y sala de recepción, canales de agua y una finca agrícola septentrional.
  • Obras más conocidas: un mosaico de la sala de audiencias de unos 825 a 900 metros cuadrados, el mosaico menor del Árbol de la Vida, estuco tallado, escultura, frescos y ornamento pétreo.
  • Advertencia sobre las pruebas: no se conserva ninguna inscripción fundacional ni relato medieval que identifique con seguridad a un único patrocinador de todas las fases constructivas.
  • Historia posterior: los daños del terremoto de alrededor de 749 no necesariamente acabaron con toda ocupación; la cerámica y las nuevas excavaciones indican una vida más larga y cambiante.

Dónde se encuentra el conjunto y por qué importaba el oasis

Las ruinas se encuentran al norte de Jericó, no en un desierto vacío. Los manantiales de Ein Deuk y Ein Nueima alimentaban un canal que cruzaba uadis y abastecía un depósito, jardines, baños e instalaciones agrícolas. El emplazamiento combinaba el acceso al agua con rutas por el valle del Jordán. Llamar a Khirbat al-Mafjar «castillo del desierto» lo sitúa en la categoría amplia de los qusur omeyas, pero la etiqueta puede ocultar el productivo paisaje del oasis que lo sostenía.

El sector norte contenía una finca agrícola con un gran lagar, viviendas y establos. Las investigaciones de la Universidad de Chicago consideran el asentamiento y el paisaje pruebas esenciales, no un patio de servicios ajeno al verdadero monumento. La recepción de élites, la agricultura, la gestión del agua y el intercambio regional formaban parte del mismo entorno económico. El lector puede utilizar el mapa del mundo islámico para situar Jericó entre los centros omeyas de la Gran Siria sin proyectar las fronteras actuales sobre el siglo VIII.

Por qué Palacio de Hisham no es una atribución completa

El nombre popular vincula el yacimiento con Hisham ibn Abd al-Malik, que gobernó entre 724 y 743. El expediente de la Lista Indicativa de la UNESCO señala que el material epigráfico respalda una construcción bajo Hisham y una decoración bajo su sobrino y sucesor al-Walid II. Las interpretaciones anteriores solían destacar a al-Walid II, cuyo breve reinado de 743 a 744 y reputación cortesana parecían encajar con el fastuoso programa. Por ello, el Metropolitan Museum of Art describe la atribución tradicional a al-Walid, a la vez que señala que tanto la datación como el patrocinio se han cuestionado.

La cautela arqueológica es aún mayor. Un informe del Institute for the Study of Ancient Cultures señala que ningún texto literario antiguo o medieval identifica el yacimiento. Los óstracos árabes con el nombre de Hisham son indicios, no una dedicatoria que afirme que encargó cada edificio e imagen. La construcción pudo avanzar por fases y un sucesor pudo modificar un proyecto heredado. «Palacio de Hisham» es un nombre reconocible del lugar; no debe confundirse con un contrato arquitectónico firmado.

La finca era más que un palacio

El visitante encuentra un conjunto organizado a lo largo de una explanada compartida. El palacio cuadrado tenía torres en las esquinas, una entrada abovedada con bancos, un patio central porticado y habitaciones de alojamiento, servicio y almacenamiento. Una célebre ventana en forma de roseta o estrella hallada en el patio se ha convertido en símbolo de Jericó. Las mezquitas atendían diferentes partes de la finca, recordando que el culto, la residencia y la administración coexistían con espacios de ostentación y ocio.

Al norte del palacio se alzaba el gran edificio de audiencias y baños. Su sala abovedada descansaba sobre enormes pilares y conducía hacia salas calefactadas, hornos y letrinas. Un pequeño diwan ricamente acondicionado ocupaba la esquina noroeste. Una piscina y un pabellón, un recinto ajardinado, puertas, zonas residenciales y el sistema de agua ampliaban el conjunto. Esta distribución se entiende mejor como finca estacional y lugar de encuentro político que como una casa real aislada y rodeada de vacío.

El gran mosaico de los baños era arquitectura bajo los pies

La sala de audiencias tenía un pavimento de unos treinta metros de lado, dispuesto en decenas de «alfombras» de motivos. El expediente de la UNESCO describe 38 composiciones en 21 colores y ofrece una superficie de unos 900 metros cuadrados; la documentación actual de JICA describe el suelo protegido como de aproximadamente 825 metros cuadrados. Probablemente las cifras responden a límites o criterios de medición distintos. Una guía responsable comunica el intervalo e identifica el área medida, en lugar de convertir una cifra redondeada en un dato inmutable.

El mosaico no se limitaba a decorar un suelo una vez acabada la arquitectura. Los campos geométricos y vegetales repetidos organizaban el movimiento por la sala y delimitaban zonas de reunión y recepción. Algunas cenefas imitan tejidos con flecos, lo que respalda la idea de que las teselas permanentes de piedra evocaban alfombras costosas. El efecto dependía de cuerpos, muebles, agua, muros pintados y luz cambiante. Una fotografía cenital aislada muestra los patrones, pero no la representación cortesana completa.

Cómo interpretar el mosaico del Árbol de la Vida

En el diwan, un mosaico menor muestra un árbol con frutos y tres gacelas debajo. A un lado, dos gacelas permanecen tranquilas; al otro, un león ataca a una gacela. La composición suele llamarse Árbol de la Vida. Es visualmente clara, pero su mensaje exacto no aparece escrito junto a ella. Las interpretaciones incluyen el poder regio, la protección, la justicia, la violencia controlada de la caza o un contraste entre orden y peligro.

La habitación importa. El mosaico ocupaba un espacio de recepción de élite con una plataforma absidal elevada y bancos, no la mezquita. Un gobernante o anfitrión de alto rango pudo recibir invitados sobre esta imagen. Ese entorno hace plausible una lectura política sin demostrar un lema preciso. El análisis textil del Metropolitan Museum también muestra que el marco arqueado y la cenefa semejante a borlas podrían imitar una lujosa alfombra portátil. Deben considerarse conjuntamente forma, ubicación y uso cortesano.

La escultura figurativa complica la idea de una prohibición universal de imágenes

Khirbat al-Mafjar proporcionó numerosas figuras de estuco, incluidos hombres de pie, mujeres parcialmente desnudas, asistentes y animales. Una figura masculina monumental, identificada a menudo como un califa, se encontraba sobre una entrada. Otras figuras llevaban elaborados peinados, joyas, faldas estampadas o cinturones. Pertenecían a la decoración secular del palacio y los baños. Su conservación demuestra que los patrocinadores islámicos tempranos podían encargar abundantes imágenes humanas y animales en entornos cortesanos.

Esto no significa que todas las comunidades del siglo VIII aceptaran todas las imágenes en cualquier contexto. Edificios religiosos omeyas como la Cúpula de la Roca y la Gran Mezquita de Damasco utilizaban otros programas, mientras que palacios y baños admitían temas figurativos asociados con rango, placer y ostentación. La comparación con los frescos de los baños de Qusayr Amra resulta especialmente útil: ambos yacimientos conservan imágenes cortesanas, pero difieren en materiales, plantas y elecciones iconográficas.

El mosaico y el estuco se nutrieron de varias tradiciones artesanales

El Met caracteriza los mosaicos como partícipes de un lenguaje visual familiar en tierras bizantinas y relaciona el estuco moldeado con técnicas practicadas más al este en contextos sasánidas. Las medidas constructivas también pueden señalar artesanos familiarizados con prácticas egipcias. Estas comparaciones son valiosas, pero no deben reducirse a una lista en la que un motivo sea «griego», otro «persa» y el resultado un mero préstamo.

Trabajadores cualificados, materiales y hábitos de diseño circulaban por territorios conectados desde hacía mucho tiempo. Los patrocinadores omeyas los recombinaron para nuevos espacios y públicos. La creatividad de la finca reside en la selección, escala y ubicación: alfombras de mosaico pétreo en una sala inmensa, cuerpos tridimensionales de estuco alrededor de la arquitectura, frescos, piedra tallada y agua en un solo conjunto. La abstracción abasí posterior del estuco tallado de Samarra ofrece una solución diferente para las superficies arquitectónicas repetibles.

La mezquita y los baños seguían reglas visuales distintas

El conjunto incluía espacios religiosos, pero sus figuras más famosas proceden de los baños y las zonas de recepción. Esta distribución evita un error de categoría habitual. Las pruebas de arte figurativo en una sala de élite no demuestran una decoración idéntica dentro de una mezquita, mientras que el ornamento no figurativo de una mezquita no demuestra que todo el arte islámico rechazara las formas vivas. La función, el patrocinio y el público determinaban lo apropiado.

Los baños tampoco eran un balneario moderno separado de la política. Las salas calefactadas, la sala de recepción, el diwan privado y las imágenes suntuosas creaban un escenario para la hospitalidad y el acceso al poder. El baño, la comida, la conversación y la audiencia formal podían coincidir dentro de un entorno social controlado. La arquitectura transformaba sistemas técnicos —abastecimiento de agua, hornos y bóvedas— en instrumentos de representación política.

Los daños sísmicos no equivalieron a un abandono inmediato

Suele afirmarse que un fuerte terremoto en 749 destruyó Khirbat al-Mafjar antes de que estuviera completamente terminado. La arquitectura derrumbada y los trabajos inacabados respaldan una alteración importante en torno a esa época. Sin embargo, «destruido en 749» resulta engañoso si implica que nadie utilizó después ninguna parte de la finca. La reevaluación de la cerámica y de los asentamientos septentrionales apunta a una ocupación abasí y a actividades mucho más tardías, según algunos estudios hasta el siglo XIII.

Los yacimientos arqueológicos rara vez obedecen a una única fecha final. Una sala monumental puede derrumbarse mientras continúan cerca viviendas, cultivos o reutilizaciones. Se reparan muros, se retiran materiales valiosos y se asignan nuevas funciones a las habitaciones. El expediente de la UNESCO fecha el uso agrícola del sector norte aproximadamente entre 730 y 950, mientras que el proyecto de Chicago propone una secuencia de ocupación todavía más larga. Son cuestiones de investigación condicionadas por la parte del yacimiento y el material que se esté datando.

Las excavaciones comenzaron bajo el Departamento de Antigüedades de Palestina

Dimitri Baramki, inspector y arqueólogo del Departamento de Antigüedades de Palestina, dirigió las primeras excavaciones sostenidas, iniciadas en 1934 o 1935 y prolongadas hasta 1948. Robert W. Hamilton participó en trabajos posteriores y publicó una influyente monografía en 1959. Aquellas campañas sacaron a la luz el palacio y los grandes baños y dieron a conocer internacionalmente sus mosaicos y estucos. También trabajaron con métodos de registro y condiciones institucionales diferentes de los esperados hoy.

La secuencia importa porque algunos resúmenes solo atribuyen el mérito a la publicación posterior o presentan el descubrimiento como un rescate externo de un lugar desconocido. La dirección de campo de Baramki fue fundamental. Al mismo tiempo, los informes finales incompletos y las excavaciones posteriores dejaron cuestiones estratigráficas sin resolver. La historia del conocimiento sobre Khirbat al-Mafjar es también la de la arqueología palestina, las instituciones del Mandato, el acceso a las publicaciones y la reevaluación de antiguas trincheras.

El Proyecto Jericó Mafjar cambió las preguntas de investigación

Desde la década de 2010, el Departamento de Antigüedades palestino y la Universidad de Chicago colaboraron mediante el Proyecto Jericó Mafjar. La excavación, el estudio cerámico, el análisis paisajístico, la geofísica y la teledetección desplazaron la atención más allá del núcleo monumental. Los hallazgos del sector norte incluían edificios, una puerta, una piscina ornamental, objetos domésticos y pruebas de producción y asentamiento. El proyecto investigó la relación de la finca con la economía de Jericó y con los cambios de ocupación.

Un artículo de 2016 en Arqueología del Próximo Oriente describe cómo nuevos datos generaron hipótesis sobre una ocupación romana anterior y secuencias constructivas más complejas. Es una lección metodológica importante: un monumento célebre en historia del arte puede cambiar cuando se examinan capas de suelo, cerámica y paisaje circundante. La interpretación más reciente no debe simplemente añadirse a la vieja etiqueta de «palacio de recreo»; cambia el tipo de lugar que los investigadores creen estudiar.

La conservación hizo visible el mosaico sin hacerlo invulnerable

Durante años, buena parte del gran pavimento permaneció cubierta con arena y materiales protectores. Exponerlo habría mejorado su visibilidad, pero aumentado los daños por calor, polvo, humedad y visitantes. El Ministerio palestino de Turismo y Antigüedades trabajó con socios internacionales en su conservación y presentación. JICA apoyó una gran cubierta protectora y un recorrido elevado de observación, terminados en 2021, para permitir ver el pavimento limitando el contacto directo.

La cubierta no supone el final de la conservación. Los materiales de JICA de 2024 y 2025 destacan la gestión, el mantenimiento, la experiencia local y el paisaje circundante. Los mosaicos son conjuntos de piedra natural y mortero afectados por sales, agua y temperatura. Las columnas reconstruidas y las intervenciones anteriores de hormigón también requieren documentación. La conservación debe distinguir la fábrica antigua, la reconstrucción histórica y las nuevas protecciones, en lugar de presentar todo el conjunto visible como arquitectura intacta del siglo VIII.

Por qué importa Khirbat al-Mafjar en la historia del arte islámico

El yacimiento muestra que el arte cortesano islámico temprano no era visualmente austero ni estaba aislado de las tradiciones tardoantiguas. Sus patrocinadores movilizaron mosaicos, escultura, pintura, piedra tallada, ingeniería hidráulica y arquitectura a escala monumental. El resultado estaba arraigado localmente en el oasis de Jericó y conectado políticamente con un imperio. Su arte no puede explicarse solo por la religión: también importaban la dinastía, el ocio, la recepción, la agricultura y la movilidad artesanal.

La comparación también evita que el lugar se convierta en una excepción utilizada para definirlo todo. La tradición omeya del marfil en Córdoba pertenece a una corte occidental posterior, con objetos y públicos diferentes. La Gran Mezquita de Kairuán muestra cómo un monumento religioso del siglo IX organizaba materiales reutilizados, madera, azulejos y espacio congregacional. Juntos, estos casos muestran múltiples artes islámicas, no un estilo inmutable.

Cómo evaluar una afirmación sobre el yacimiento

  1. Identifique si la afirmación se refiere al palacio, los grandes baños, el diwan, la mezquita, el asentamiento norte o el sistema hidráulico.
  2. Distinga el nombre «Palacio de Hisham» de las pruebas de patrocinio para una fase constructiva concreta.
  3. Ofrezca el intervalo de fechas y las pruebas —óstraco, cerámica, secuencia arquitectónica o comparación histórico-artística— en lugar de un año sin fundamento.
  4. No interprete el Árbol de la Vida como un lema regio fijo sin expresar la incertidumbre.
  5. Distinga los daños sísmicos a los monumentos de la ocupación posterior de la finca.
  6. Para información de visita, consulte a las autoridades patrimoniales actuales; la cronología de la historia islámica sirve de contexto histórico, no informa de las condiciones de acceso en tiempo real.

Guías relacionadas de Muslim Post

Fuentes